王道和霸道有什么本质区别？为什么古代君王都选择了“霸道”呢？

而孟子说：“ 以力假仁者霸，霸必有大国。以德行仁者王，王不待大”。简单来说就是：王者以德、霸者以力。孟子非常简短和精练地表达了儒家思想对于王道和霸道的差异。王者是仁德让天下人信服和归顺，而霸者是以武力胁迫让天下人归顺。而且孟子还举了个说明，他说商汤凭借七十里的土地、周文王凭借一百里的土地，最终实现了称王，就是以仁德来团建小势力，逐渐获得威望，最后称王的故事。

之所以有王道和霸道思想，其实和历史背景是分不开的，王道的思想其实是来源于周朝先祖们的治国思想，当时以周天子为中心的周王朝，“礼乐”文化是核心，各个诸侯国相处和睦其乐融融，并不需要兵戎相见，所以有句话叫“内圣而外王”，讲的是以仁德服人，就像孟子说的“王者以德”。而在战乱的春秋战国，人性的邪恶，充分地展现了出来，这个时候再和人们谈以德服人，就很少人能真正相信，更不用说施行仁政。这也是为什么孟子和孔子的儒家思想，在春秋战国时期，很少有君主能真的践行的原因。

而法家奉行的霸道则不一样，他看到了人性恶的一面，所以法家霸道，讲究赏罚分明，只能有战功就能获得封赏。法家思想在春秋战国大行其道，商鞅、韩非子就是法家思想的代表人物，法家思想为秦国的强大，灭六国，实现大一统奠定了基础。但霸道思想也有局限性，因为其他人并不是真的信服，所以当霸主的势力衰落，或者民众开始反抗的时候，就很容易出现朝代更迭，比如秦朝末年陈胜吴广揭竿而起，秦朝短短14年就亡国了，就是例证。除了历史背景，王道和霸道在人性出发点上也是完全不一样的。王道相信，人性向善，所以，需要扶持楷模和圣人，弘扬人性善的一面；霸道相信，人性本恶，所以，需要加以武力挟持，遏制人性恶的一面。

王道和霸道的区别，简单总结起来，就是八个字：王者以德、霸者以力。

王道和霸道的区别，简单总结起来，就是八个字：王者以德、霸者以力。

接下来，我们继续分享这一篇里面，孟子关于儒家道德观的思想。孟子把道德规范概括为四种：仁、义、礼、智。孟子说“仁、义、礼、智”是人们与生俱来的东西。同时把人伦关系概括为五种，即“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”。孟子认为，仁、义、礼、智四者之中，仁、义最为重要。仁、义的基础是孝、悌，而孝、悌是处理父子和兄弟血缘关系的基本道德规范。他认为如果每个社会成员都奉行仁义，那么社会稳定和天下统一就有希望了。

“仁义”是孟子的道德论的核心思想。孟子说“ 仁则荣，不仁则辱。今恶辱而居不仁，是犹恶湿而居下也。”意思是说，行仁德，就可以获得荣耀，不仁德就会招来耻辱。但是现在的君主厌恶耻辱，却又不施行仁政，这就好像厌恶潮湿，却又要呆在低洼潮湿的地方一样。所以，孟子说“ 祸福无不自己求之者”，意思是说，福祸其实都是自己造成。

那为什么需要仁义呢？孟子说，每个人都有四端，即“恻隐、羞恶、辞让、是非”，每个人都不忍心看到别人受苦，看到别人小孩掉入水井，都会出现惊恐怜悯之心。恻隐之心会让我们对别人的遭遇感同身受，先王就是有了恻隐之心，才制定了不让别人受苦的政策。怜悯之心是每个人都有的，怜悯之心是仁德的开端；谦让之心是守礼的开端；羞耻之心是义行的开端；是非之心是明智的开端。这四端就像一个国家的四只脚和一个人的四肢一样，缺一不可。

那为什么人有这四种基本的道德品质呢？其实这四种道德品质，都是“善”的行为实践，或者说“善”的具体表现，儒家的思想的出发点是善。在儒家思想中，“仁义礼智”是四种善，而“恻隐、羞恶、辞让、是非”四端正是这四种善的行为实践。而儒家思想这里的“善”，其实不仅仅是“善良”的意思，其实是一种本真的自我，跟王阳明的心学中的“良知”是类似的，孟子说“人之所不学而能者，其良能也。所不虑而知者，其良知也”，王阳明的良知就来自于这里。善和良知是人的一种本能，不需要经过思考就可以触发的，这才是儒家思想中真正推崇的善。也是一种不带任何目的的本能的善，这其实和康德道德观里面的“善的意志”是类似的，是一种自发的善。

孟子也把善定义为最高的道德追求和标准。儒家经典《大学》的第一句话“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。孟子说：“君子莫大乎与人为善”，君子最高的标准就是与人为善，和别人真诚地相处。为什么孟子要说“与人为善”而不是自己本来就善呢？其实，儒家思想是讲一种社会关系的伦理哲学，孟子在这里多次提到“孝悌忠信”，孝是和父母的关系、悌是和兄弟姐妹的关系、忠是对上下级的关系、信是对朋友的关系，其实都是讲与别人的关系的。所以，儒家思想的善，其实也是社会生活中表现出来的一种行为特质。所以，孟子说：“君子莫大乎与人为善”。

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